心得たは心得ぬ？

他力信心についてこんな言葉を聞いたことがあります。

「『心得たと思うは心得ぬなり』なのだから、他力信心を得たという人こそ間違っているのだ」

最初にこれを聞いたとき、私にはよく理解できませんでした。なぜなら妙好人たちも、浄土真宗を開いた親鸞聖人も、またその師の法然聖人も、みんな他力信心を得た方々だからです。獲信して阿弥陀仏の素晴らしさを伝えていかれた方々です。
　
なのになぜ「他力信心を得たという人こそ間違っている」と言えるのだろうか？
　
実はこの「心得たと思うは心得ぬなり」という言葉は、室町時代に浄土真宗を著しく広めたことで有名な蓮如上人のおっしゃったことです（『蓮如上人御一代記聞書』213）。
　
全文は以下です。

心得たと思うは、心得ぬなり。心得ぬと思うは、こころえたるなり。弥陀の御たすけあるべきことの尊さよと思うが、心得たるなり。少しも、心得たると思うことは、あるまじきことなり。

言葉の意味としては、
＜「私は心得たぞ（自分の力で心得たぞ）」と主張する人は、心得た人とは言えない。「こんな自分を阿弥陀仏が救ってくださるとは、なんと尊いことか」と感謝・懺悔する人こそ、本当に阿弥陀仏の本願を心得た人なのだ＞
ということです。
 　
なので決して「他力信心を得たという人は間違っている」という意味ではありません。なぜなら蓮如上人ご自身が、「他力信心を得る」という表現を『御文章』の中でくり返し記しておられるからです。
　
その後しばらくして、他力信心を得ていない人が自分の気持ちを納得させるためによく使われる言葉だ、ということを知りました。（他にも『歎異抄』の第９条がよく使われることを知人の僧侶から教えてもらいました）
　
他力信心を得る（疑蓋が外される）ということは、現実に起こります。そしてそれは、本人と阿弥陀仏の関係においてのみ明確になります。
　
　　　＊

なお 『教行信証』・『御文章』・『歎異抄』など浄土真宗の書物の言葉は尊いものですが、それらを自分の信心の土台とすることは間違っています。「あの本にこう書いてあったから、私の信心はきっと本物のはずだ」という、そんな曖昧なものではないのです。
　
あくまでも獲信とは疑蓋が外されることであり、一度疑蓋が外されてしまえば、疑いが戻ってくることはありません。
　
これを極端な例でいえば、たとえ目の前にお釈迦さまや親鸞聖人や妙好人が現れて「浄土真宗の教えは全部ウソなのだ」とおっしゃったとしても、全く影響を受けないということです。なぜなら下の図のように、獲信者は阿弥陀仏と直接つながっているからです。
　

本当に他力信心を得ていれば、つまり疑蓋が外されていれば、力んで「心得たは心得ぬなのだ」などと主張する必要はありません。自分一人で喜べる教えなのです。

現在の私

ここまで私の獲信について書いてきました。

私はその後、縁があって僧籍を取得し、現在はブラジルで生活しております。疑蓋が外されてから１２年ほどたちましたが、阿弥陀仏に抱かれて安心の生活を送らせてもらっています。何よりも「いつ死んでも安心」というのが大きく、人生で出会うべきものに出会えたので、満足しながらいつでも死んでいける日々です。
　
次ページからは、私が浄土真宗について考えたコラムを書いていきます。どうぞお楽しみください。

視点の転換

さて、前ページの最後で「他力信心は人間の努力や工夫によって得られるのではない」と書きました。
　
では何の力によって獲信に至るのか？　それは阿弥陀仏の力であり、浄土真宗ではこれを他力と呼びます。
　
図で説明すると、獲信する前、私は自分ががんばって獲信しようとしていました。

しかしいつまでたっても獲信できず、どの方向に走ればよいかも分からなくなりました。
　
そして獲信というのは、そのような「努力を重ねる→達成する」という種類のものではなかったのです。
　
いうなれば阿弥陀仏が私に働きかけ、私を動かし、私を浄土真宗に引っぱったということです。そして疑蓋（阿弥陀仏の誓いに対する疑い）も、阿弥陀仏が一瞬で取り去ってしまいました。
　

阿弥陀仏が引っぱっていた

こんなことを聞くと、「じゃあ一生懸命に法話を聞く必要も無いじゃないか」と考える人がいます。

しかしそうではないのです。
　
確かに、がんばって法話を聞けば獲信できるわけではありません。ですが、阿弥陀仏が人間の疑蓋を外すために、人間に働きかけて、一生懸命に法話を聞かせるようにする場合がある、ということです。
　
私自身でいえば、法話や念仏など嫌うような人間ですが、阿弥陀仏の力に引っぱられ、それこそ命がけで法話を聞いていたわけです。

しかしそれで思い知らされたのは、自分には一生懸命に法話を聞こうとする心など無い、ということでした。真剣になろうとすればするほど、法話の最中に別のことを考えてしまう自分がいたのです。　

本当は自分が死ぬなどと思っていないのに、子供の頃から死に怯え、死の問題を解決しようとしてきた私。
　
実はそれは全て、阿弥陀仏が引っぱっていただけなのでした。　

死の問題が解決された

浄土真宗のお坊さんの話を聞くようになった私は、死の問題を早く解決したいと思い、積極的に法話会に参加しました。
しかしそこで簡単に獲信できたかというと、そんなうまい話ではありませんでした。
　
　

分かりたいのに分からない

浄土真宗の教えを聞くようになった私には、分からないことがありました。

というのは、浄土真宗の教えはとてもシンプルで簡単に理解できたのです。にもかかわらず、ノドから手が出るほど欲しかった獲信にはたどりつけなかったのです。　

ここで浄土真宗の教えを簡単にいうと、以下のようになります。

仏教では「仏になる（悟る）」ということが最高のゴールである。なぜなら仏というのは、全く苦しみのない理想の境地だから。

しかし仏になるには、普通の人間には不可能なほど厳しい修行をしないといけない。それでは修行ができない一般人は、いつまでたっても苦しみの世界から抜け出ることができない。
　
ところが昔、法蔵（ほうぞう）という修行者がいた。その修行者はとても慈悲深く、迷い苦しみ続けている者たちを仏にしてみせる、と誓った。
　
とても長い間、厳しい修行をして善を積み続けた修行者は、その善の功徳を「南無阿弥陀仏」に詰め込んだ。迷い苦しむ者を救う「南無阿弥陀仏」を完成させたわけである。修行者は阿弥陀仏という仏になった。
　
そして今、私が南無阿弥陀仏ととなえること（いわゆる念仏）は、阿弥陀仏からのプレゼントである。
　
南無阿弥陀仏ととなえる者は、死ぬと同時に、極楽浄土と呼ばれる素晴らしい世界へ生まれ、仏にならせてもらえる。

と、こういう教えです。

まるでおとぎ話のような教えですが、そこには重要な何かがあるはずだ、と私は考えました。獲信した妙好人たちが皆この教えを聞いていたからです。
　
私は複数の浄土真宗の集まりに参加して、獲信していそうな人に話を聞いてまわりました。

彼らが言うには、獲信すると（他力信心を得ると）このおとぎ話のような教えが真実として聞える、とのことでした。　

それを聞いた私は妙好人のことが１つ理解できました。人間は常に死と隣りあわせで生きていますが、「いつ死んでも極楽浄土に生まれて仏になれる」のならば、それはとても大きな安心が得られるでしょう。

妙好人たちは死の問題を超越した言葉を残していますが、そこには獲信というものが大きく関わっているようでした。
　
　
ところで獲信のことを「疑蓋（ぎがい）が外れる」とも表現されます。これはどういうことかというと、阿弥陀仏の誓いに対する疑いの蓋（ふた）が取られる、ということです。
　

図のように、最初は疑いの蓋が邪魔をして、阿弥陀仏の誓いをそのまま聞くことができない（図の左側が当時の私）。
　
そして獲信するということは、この疑いの蓋が外れて、阿弥陀仏の誓いを疑い無く聞けるようになるということです（図の右側）。
　
妙好人たちは獲信していた、つまり疑蓋が外されていた、ということになります。
　

そこで私も「疑蓋が外されるように、一生懸命、法話を聞こう」と考えました。法話を聞いていると、何度も念仏（南無阿弥陀仏）の素晴らしさが説かれるので、他人に迷惑をかけない範囲で小声で「南無阿弥陀仏」ととなえるようにもしました。
　
しかしながら、いくら教えを注意深く理解しようとしても、私にはさっぱり分かりませんでした。

おとぎ話にしか聞こえないものは、おとぎ話にしか聞えないのです。結局いつまでたっても獲信できませんでした。

あきらめる

私は死の問題を解決したかったので、とにかく早く獲信したいと思っていました。なぜならたとえ若くても、交通事故や急病や天災などで、いつ死ぬか分からないからです。
　
しかし浄土真宗の教えを知ってから７年がたっても、私は獲信できずに悩んでいました。いつ死ぬか分からないのに、いつまでたっても獲信できない。疑蓋が外れないのです。
　
真剣に法話を聞けばいいのではないか、とか、命懸けで仏教書を読めばいいのではないか、とか、色々と試してみました。
　
ですが何をやっても妙好人のような境地にはなれません。むしろ、努力すればするほど、浄土真宗の教えを全く信じていない自分を思い知らされました。
　
阿弥陀仏が存在するとは思えないし、極楽浄土があるとも思えない。

もっといえば、仏教の基本すら信じていない。仏教では人間の命はいつ無くなるか分からない（諸行無常）、そして殺生などの悪い事をすれば苦しい結果が返ってくる（罪悪・因果）、と教えます。

そのような基本中の基本すら、私の心は無視していたのです。だからいくら法話を聞いたとしても、心の底では明日も生きておれると思っているし、肉や魚料理を食べておいしいと思う。

つまり、はなから仏教の基本（無常・罪悪・因果の道理）を無視しているわけです。
　
しかしそこで、ふと疑問が出てきました。なぜ仏教の基本すら無視している私が、浄土真宗の教えを聞きにきているのだろうか？　

私の本性としては、死後に苦しい世界が待っているなんて思っていない。自分が死ぬとも思わないし、魚の活き造りを食べても「今度は自分が同じ苦しみを受けることになる」なんて思っていない（だから美味しく食べることが出来る）。
　
浄土真宗の教えを何度も聞いて分かったことは、自分が浄土真宗の教えを聞くような奴ではない、ということでした。
　
これは一体何なのか？　何がどうなっているのか？　
　
よく分からない状況になっていたのですが、それでも法話に参加してしまう自分がいました。
　
何も分からないし、仏教は嫌いになるし、念仏（南無阿弥陀仏ととなえること）も嫌いだし・・・。私は何をしているのか？　それすらも分からない状態でした。
　
　
そして２０代半ばになったある年。私は獲信をあきらめました。
　
死を恐れ始めた子供時代から約２０年間、死の問題を解決しようと努力してきました。そうやって最後に分かったことは、私には死の問題を解決できない、ということでした。

自分には獲信は無理だったんだな・・・、と、あまりに悲しくて涙がにじみました。
　
「そうか、死ぬまで怯えて生きるしかなかったんだな。これまでやってきたことは全て無駄だったんだ」と思いました。

しかし、なぜか体は法話を聞きにいってしまいます。


肌寒くなってきた１０月。ある法話会に出かけた私は、ぼんやりと僧侶の法話を聞いていました。法話の最中に、私の中に＜阿弥陀仏の本願はおとぎ話としか思えない＞という思いが出て来ました。これまで何百回と浮かんだ思いでした。

そんな自分の思いに気付いた私は「ああ、こいつ（自分）は本当に浄土真宗の教えが分からない奴だな」と、客観的に自分を見ていました。

（こいつは法話を何年聞いても分からない。そもそも最初から何も聞いていないのと同じだった・・・）

私はそのような自分を、まるで他人事のように観察していました。私の口はいつものように、小さく「南無阿弥陀仏」と念仏をとなえていました。
　

獲信

そして私は、浄土真宗の教えを真実として聞けるようになっていました。
　
分かりやすくいえば、前述した浄土真宗の教え「お前は仏になる」ということを、疑い無く聞けるようになっていたのです。

浄土真宗の書物で調べると、これを「獲信」「他力信心を得る」「疑蓋（ぎがい）を外される」と表現するとあります。教えに沿っていえば、阿弥陀仏の誓いに対する疑いが無くなったわけです。
　
図で説明しましょう。

上の図のように、疑いの蓋が外されたため、阿弥陀仏の誓いを疑い無く聞けるようになったわけです。
　
それによって私は、浄土真宗の聖典（書物）の中で納得できなかった部分が、水が染み込むように自分のこととして受け取れるようになったのです。
　
そして不思議に思いました。
　
「なんだ、全部書いてあるじゃないか。おれは今まで何を聞いていたんだろう？」
　
しかしこれは当然のことです。上の図で説明したように、疑いの蓋がある間は光は入ってこない。いくら法話を聞いても聖教を読んでも、何も受け取れなかったのです。

なぜ他力信心を得ることができたのか？

浄土真宗の教えが受け入れられず、仏教の基礎（無常・罪悪・因果）も無視している自分です。仏教徒としての素質はゼロでしょう。
　
なのになぜ、他力信心を得ることができたのか？
　
それは他力だからです。他力というのは阿弥陀仏の力のことです。私の力は全く関係なく、阿弥陀仏の方から働きかけ、阿弥陀仏の一人働きで、私の疑いの蓋が取り去られたわけです。

私の努力によって獲信したわけではありません。阿弥陀仏の働きかけだったのです。
　
この不思議な救いには、私側の力が全く必要ないため、どれほど劣った人でも救われると説かれます。宗教的な才能は関係ありません。たとえ悪人であっても他力信心を得ることがある、ということです。

死後に対する不安が解決された

阿弥陀仏の願いは、死後に対する不安を解決するに余りあるものでした。なにせ死ぬと同時に仏にならせてもらえるのです。
　
自分のようなものにそんな素晴らしいことが待っているとは。人間は常に死と隣り合わせですが、獲信した人は極楽浄土と隣り合わせになるのです。
　
しかも仏教の基本すら無視しているような自分が・・・。いつか必ず来る死に怯えていた私の人生は、大きな感謝と懺悔に満ちたものとなりました。
　
　
ただし誤解してほしくないのですが、子供の頃から死の解決を求めていたと話すと「すごく人生を真面目に考えていたんですね。だから獲信できたんでしょうね」と言われることがあります。
　
たしかに他人から見れば、人生に対して真面目に取り組んでいたように見えるかもしれません。
　
しかし努力した結果として獲信できるわけではありません。他力信心は人間の努力や工夫によって得られるものではないのです。


その理由を次ページで説明します。

浄土真宗の教えを知る

死の問題を解決しようと決意した私は、様々な本を読みました。小・中・高・大学と、手がかりになりそうな本を探し続けました。
　
最初に注目したのは、ニーチェ(Friedrich Wilhelm Nietzsche)というドイツの哲学者でした。
　

彼の考え方で興味深かったのが、

・全ての出来事は何度もくり返されるものである（永劫回帰）
・そこに意味を見出せる者になるべき（超人）

この２点でした。
　
たしかにそのような超人になれれば、人生に意味を見出せるでしょう。素晴らしい理論だと思いました。
　
しかしいくら理論が優れていても、実践できるかどうかはまた別です。
　
ニーチェ自身は晩年に発狂してしまい、精神病院に入れられて５５歳で死亡しています。
　
もしも彼自身が提唱する「超人」になれていたならば、ニーチェは発狂しなくて済んだのではないか？　それに「永劫回帰」という考え方にしても、もしも死後に耐え難い苦痛が待っているとしたら、何度もそんな苦痛を味わいたくない。
　
そう考えた私は、とても自分は超人にはなれない、と思いました。

禅宗の見性（けんしょう）、浄土真宗の妙好人（みょうこうにん）

しばらく西洋哲学について調べましたが、私が死の問題を解決できそうなものは見つけられませんでした。
　
その後、大学時代に知ったのが禅宗と浄土真宗で、どちらも仏教の一派です。
　
仏教では厳しい修行によって悟りを開く、というのは聞いたことがありました。しかし実際に悟った人を見たこともなかったので「悟りというのも理論だけであって、一般人が実際に得られるものではないだろう」と考えていました。
　
しかし詳しく調べると、禅宗の高僧の残した言葉、そして浄土真宗の妙好人の記録には、心の底から驚かされるものがありました。

私がどうしても解決したかった死の問題に対して、彼らは答えを得ているようでした。
　
彼らはある精神的な変革を経て、死の問題すら障害とならない世界へ入っていました。それを禅宗では見性（けんしょう）といいます。浄土真宗では獲信（ぎゃくしん）とか他力信心を得るなどといいます。
　

先輩を探す

死の問題を解決するには、以下の２条件を満たす必要がある、と考えました。

　・死後に対する不安が解決されている
　・それが死ぬまで崩れない

ついでにいうならば、私のような凡人でも可能である、というのが大前提です。いくら理論が素晴らしくても、私が救われないのならば、絵に描いた餅と同じです。
　

禅宗ではまず、見性体験を得た人を探しました。先に問題を解決した先輩がいるならば、その人から直接話を聞くのが近道だ、と考えたからです。

ただし見性を得たかどうかは、他人の目からは分かりません。禅宗には昔から「野狐禅（やこぜん）」といって、正しい見性を得ていないのに、自分は見性体験を得たと思い込む人もいました。そのような人に引っかからないよう、慎重に指導者を選ぶ必要もありました。

内山興正という僧侶の著作を読んで、この人は信頼できると感じたのですが、残念なことにすでに亡くなっておられました。結果としては、見性体験を得た人を見つけることはできませんでした。
　
　
浄土真宗においては、妙好人のように獲信した人を探していました。
　
実をいうと、禅宗よりも浄土真宗の方に希望を抱いていました。なぜなら浄土真宗は一般人のための宗派だからです。

禅宗では宗教的才能に溢れた僧侶、たとえば一休さんのような人が見性を得ていました。しかし浄土真宗では、農民や大工や主婦といった人々の獲信の記録が残っていたのです。
一般人である妙好人が、死後の不安を解決している。ならば私にも死の解決ができるかもしれない、と思いました。
　
なお浄土真宗においては、死後に苦しい世界が待っていることを「後生の一大事（ごしょうのいちだいじ）」といいます。

その後、いくつか浄土真宗の寺院や集まりに参加し、お坊さんの法話を聞くようになりました。

子供時代からの疑問

私は現在ブラジルに住んでいますが、もともとは日本の田舎町に生まれました。野山や川で遊ぶのが好きなごく普通の少年でした。
しかし幼い頃から、どうしても気になる疑問がありました。それは「死んだらどうなるんだろう？」というものです。
　
夜中に目が覚めた時など、暗い部屋の中で「いつかお父さんもお母さんも死んでいなくなってしまう。そして必ず、僕にも死ぬ日がくる。死んだらどうなるんだろう？　何も分からない、すごく怖い」と思うことがありました。
　
死について色んな人に話を聞きましたが、よく聞いたのが「死んだらどうなるかなんて考えたことないな」というもの。また「子供時代は死んだらどうなるか考えたけど、大人になったら気にならなくなった」という人も多かったです。
　
しかし私はなぜか、いつまでたっても死ぬのが怖かったのです。
　
「死んだらどうなるんだろう？」という疑問は、青春時代になってもずっと私の心の中に残り続けました。
　

　

なぜ死ぬのが怖いのか？

ところで、なぜ私はそれほど死ぬのが怖かったのでしょうか。
その理由は、死後に何が起こるのか全く分からなかったからです。

例えていえば、死んだ後は「何が入ってるか分からない箱」と同じです。
その箱に穴が開いていたとして、その中に勢いよく手を入れられるでしょうか？　中身はおもちゃかもしれないし、ケーキかもしれないし、毒ヘビかもしれない。本当に中身が分からないのであれば、多くの人は不安を感じるのではないでしょうか。
　
これと同じように、死後は完全なブラックボックスであるため、私は不安を感じたわけです。そのため周囲の大人たちに「死んだ後はどうなるの？」と聞いてまわりました。
　
しかし大人たちは「死後が分からないなんて当たり前じゃないか」「死んだ後が怖いなんていうのは、子供のうちだけだよ」と言って、質問してくる私を相手にしませんでした。
　

死後の不安要素は６分の１

もっとも意外だったのは、現在の科学においては死後が有るか無いかすら分かっていない、ということでした。そのため当然、学校教育でも死後について教えてくれる授業はありません。
　
それならばなぜ、世の中の大人たちは平気な顔をして生活しているのだろうか？　死後は不明だし誰もがいつ死ぬか分からないのだから、解決方法を求めるのが最優先のはずなのに。私の目には、ほとんどの人が死の問題を忘れているように見えました。（※死の問題を解決しようとする人が少ない理由は、後に分かることになります）
　
そこで私は子供なりに情報を集めようとしたのですが、死後については何のヒントも得られませんでした。中にはオカルト的に「死後には天国や地獄がある」と主張する人もいましたが、信頼できる根拠があるようには思えませんでした。
　
死の問題について話し合える相手もいないので、私は自分一人の問題として解決の手がかりを探していきました。
　
　
その後、学校で数学を勉強しているときに「確率論」という考え方を知りました。物事の結果が何パーセントであると予測されるか、というものです。例えばサイコロを１回ふって１の目が出る確率は６分の１です。

私は死の問題について、確率で考えてみました。
　
まずは「死後が有るのか、無いのか」です。すると次の図のように、死後が有る＝５０％、死後は無い＝５０％　となります（下図）。

さらに死後が有った場合を考えると、「今より良い世界、同じような世界、もっと悪い世界」の３つに分けられます（下図）。

これらはそれぞれ３分の１の確率です。

もしも死後が①今よりも良い世界であるならば、何も問題は無いでしょう。②今と同じような世界は、例えば再び人間に生まれ変わるなどが考えられますが、これも許容範囲と言えるでしょう。

しかし、③今よりも悪い世界に行く場合を考えると、ある不安要素が出てきます。それは、現在よりも大きな苦しみを味わわなければいけない可能性がある、ということです。

これを確率で考えれば、
「死後の有無（２分の１）×死後の行き先（３分の１）＝６分の１」
が、悪い世界に行く可能性となります。

つまり６分の１の確率で不安要素があるわけです。


いつ死ぬか分からない上に、死後に６分の１の不安要素がある。これはつまり、約１７％の確率で死後に苦痛が待っているということです。

「この不安要素を除去したい、悪い世界へ行く可能性を無くしたい」

そう考えるのは、私にとって自然なことでした。

この死の問題を解決するために、私は情報収集を続けました。

ごあいさつ

このページでは主に、浄土真宗の他力信心をテーマに書いたコラムをお読みいただけます。執筆者である私（Ryuun Kubo）はブラジル在住の僧侶です。子供時代から死ぬことにおびえ、青年時代に浄土真宗を知って他力信心を求め、２０代なかばで疑蓋を除去されました。ご縁があって３０代前半に僧籍を取得。
獲信・他力信心・仏願の生起本末・本願疑惑心について書いた文章を、このページに投稿していきます。読者の皆様、どうぞよろしくお願いいたします。